În confruntare cu enciclica „Magnifica humanitas”
De la „Aeterni Patris” a lui Leon al XIII-lea până în zilele noastre o singură viziune pentru viața concretă a popoarelor
Pe 4 august 1879, cu aproximativ doisprezece ani înainte de publicarea Rerum novarum în 1891, Leon al XIII-lea a promulgat scrisoarea enciclică Aeterni Patris, afirmând: „Între concluziile certe și acceptate ale fizicii moderne și principiile filozofice ale Școlii [Scolastica, ed.] nu există nicio contradicție adevărată și reală (...) În această privință, merită menționat și faptul că aceeași filozofie este acuzată pe nedrept că este contrară progresului și creșterii științelor naturale”.
Referindu-se la opera principalilor exponenți ai scolasticii, el s-a exprimat astfel: „De fapt, scolasticii, urmând gândirea Sfinților Părinți, după ce au învățat adesea în antropologie că intelectul uman ajunge la cunoașterea lucrurilor incorporale și spirituale nu diferit de lucrurile materiale, au înțeles în sine că nu există nimic mai util pentru filozof decât să investigheze cu sârguință secretele naturii și să se dedice pe larg studiului ei. Acest lucru l-au confirmat și prin propriul lor exemplu, prin faptul că Sfântul Toma, Fericitul Albert cel Mare și ceilalți exponenți ai scolasticii nu s-au dedicat exclusiv speculației filozofice, ci s-au ocupat mult și de cunoașterea lucrurilor naturale. Într-adevăr, în acest domeniu există multe dintre afirmațiile și sentințele lor pe care cercetătorii moderni le aprobă și le susțin ca fiind conforme cu adevărul”.
Trebuie subliniat – în ceea ce privește contribuția Sfântului Toma la un dialog mai strâns între experții în științe naturale și experții în științe filozofice – că Toma de Aquino, la o vârstă fragedă, și mai precis într-o perioadă nespecificată între 1239 și 1244, a studiat la Napoli, la prima universitate de stat europeană. Profesorul său a fost Petru din Irlanda, fost profesor la universitatea Oxford, care probabil l-a introdus pentru prima dată în studiul lui Aristotel și în comentariile despre filozofii elenistici scrise de Avicenna și Averroes. Acest lucru i-a permis sfântului Toma să consolideze o viziune filozofică neseparată de o cunoaștere intimă a lumii naturale, ca un vehicul suplimentar pentru strădania de cunoaștere a lui Dumnezeu.
Ceea ce Toma de Aquino a preluat în special din gândirea greacă și a plasat în centrul reflecției sale a fost principiul analogiei ființei, în care expresia „analogie” se referă la procesul mental care stabilește o relație de egalitate nu între substanțe, ci între relații, astfel încât acestea permit omului să ajungă la o intuiție a lucrurilor imateriale pur și simplu bazându-se pe experiența dobândită și pe observarea lucrurilor existente concret.
În recent publicata sa scrisoare enciclică – „Magnifica humanitas” –, Leon al XIV-lea reia și oferă amplă substanță și teme de reflecție relației actuale dintre credință și natură și dintre credință și tehnologie, deja ridicată de predecesorul său în urmă cu aproape un secol și jumătate. În secțiunea introductivă a documentului actual, publicat la 15 mai 2026, el avertizează că „când unii au obiectat că Biserica nu ar trebui să irosească energie pe chestiuni lumești, ci ar trebui să se preocupe de comunicarea unui mesaj de viață veșnică, el [Leon al XIII-lea, nota editorului] a răspuns cu realism și înțelepciune că proclamarea Evangheliei nu poate uita viața concretă a popoarelor” (MH, nr. 3).
Subiectul, pe lângă faptul că este filozofic, este, prin urmare, și teologic, atingând în special întrebarea despre ce constituie realitatea în viziunea creștină, atunci când intuiția lucrurilor imateriale pătrunde în fiecare domeniu al cunoașterii. Dezbaterea, care se dezvoltase în perioada scolastică, începând din centrele conventuale și care a implicat ulterior universitățile europene emergente de la începutul celui de-al doilea mileniu, a avut meritul de a fi plasat din nou în centrul reflecției filozofice tema relației dintre realitatea naturală și dincolo, conform viziunii creștine, care este înrădăcinată într-o concepție a universului ca fiind total incomplet. De asemenea, a subliniat importanța și urgența căutării scopului ultim al umanității, care nu poate ignora existența lui Dumnezeu în toate manifestările sale.
Pentru a fi explorat pe deplin de om, un dincolo necesită implicarea activă a sufletului, nu mediat sau ascuns de excese. În cartea sa Rugăciunea în Grecia antică, Edouard des Places, care pentru o lungă perioadă a secolului al XX-lea a fost și profesor de istoria religiilor și filozofie greacă la Institutul Biblic din Roma, afirma că religia lui Apollo l-a îndepărtat pe om, dar numai aparent, de divin; sloganul lui Apollo înscris la intrarea în templul din Delphi, Cunoaște-te pe tine însuți, urmărea de fapt să condamne ca excesivă dorința de a se apropia de zei prin practici care făceau preponderentă referire la pierderea relației cu realitatea, inducând un delir de omnipotență în ființa umană.
Spre deosebire de transporturile dionisiace care îi identificau în mod fals pe adepții săi cu zeul atunci când se aflau într-o stare de ofuscare mentală din cauza substanțelor intoxicante, cunoașterea de sine a rugăciunii grecești și creștine constă nu numai în recunoașterea propriei condiții contingente de ființă umană, ci și în descoperirea importanței sufletului care sălășluiește în fiecare dintre noi și ne permite să ne unim cu Dumnezeu.
Edouard des Places comentează în acest sens: „Sofocle ne învață, împreună cu eroii săi – Ajax, Oedip, Filoctet – să nu avem sentimente supraomenești. Numai sufletul derivă din zei; el este cel care constituie sinele; și din unirea sufletului său cu Dumnezeu, omul apare – și acesta este un principiu esențial al gândirii religioase grecești – aproape de divin”.
Acest sistem care leagă filozofia și științele empirice, conștient în același timp de limitele omului și care sporește analogiile naturii cu creația, se va afirma în cursul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, în ciuda faptului că acestea au fost secole caracterizate de materialism în creștere. Odată cu consolidarea teoriilor mecanicii cuantice, începând în special din anii 1920, lumea științifică se va confrunta acum definitiv cu noutatea că, odată căzută iluzia unui univers justificabil exclusiv prin folosirea principiilor deterministe, va deveni necesar, din acel moment precis, un dialog mai strâns între așa-numita lume științifică – pentru că se referă numai la științele empirice – și lumea filozofică și teologică.
În acest sens, Leon al XIII-lea a încheiat pasajul citat mai sus din Aeterni Patris adăugând următoarele: „Mai mult, în timpul nostru, mulți profesori eminenți de științe fizice atestă public și deschis că nu există nicio contradicție adevărată și reală între concluziile certe și acceptate ale fizicii moderne și principiile filozofice ale Școlii”.
Însă progresele științifice sunt cu totul altceva decât progresele tehnologice, acestea din urmă fiind definite ca simpla sumă a diferitelor dispozitive și procese combinate. Riscul este, așadar, că, în timp ce mulți cercetători ai științelor empirice dezvoltă o dorință de cunoaștere a lumii de dincolo și o chemare la credință în Dumnezeu, anumite abateri ale cadrului conceptual și manipularea crescândă a adevărului, referindu-se la utilizarea exclusivă a noilor tehnologii, cum ar fi așa-numita inteligență artificială (IA), ar putea, dimpotrivă, să submineze rezultatele obținute până acum prin acest dialog și să dea din nou înapoi ceasul istoriei, trasând o nouă diviziune profundă între știință și credință.
Din acest motiv, este necesar și urgent, în primul rând, să se facă o distincție clară între progresul științific, care ne oferă posibilitatea de a ne apropia de Dumnezeu, și progresul pur tehnologic, care, dacă este folosit greșit, ne poate îndepărta de viziunea lui Dumnezeu. Leon al XIV-lea avertizează că tehnologia nu trebuie considerată în sine o forță antagonistă persoanei; dimpotrivă, adaugă, ea este înrădăcinată în istoria noastră încă de la începuturi, ca un fapt profund uman, legat de autonomia și libertatea umană. Și apoi observă: „Astăzi, însă, ne aflăm în fața unei situații noi, în care puterea și omniprezența tehnologiilor emergente se altoiesc pe țesătura vieții de zi cu zi, modelează procesele decizionale și au un impact profund asupra imaginației colective” (MH, nr. 4).
Pentru a preveni ca acest lucru să se întâmple într-un mod distorsionat și pentru a preveni ca ființele umane să fie private de capacitatea lor autonomă de judecată, mai ales în epoca noastră dominată de inteligența artificială (IA), trebuie să ne întrebăm în mod realist, așa cum afirmă Magnifica humanitas, cine deține astăzi această putere și puterea de a-și însuși exclusiv profiturile derivate din comercializarea progreselor tehnologice și în ce scopuri este îndreptată această putere: „Nu putem ignora faptul că energia nucleară, biotehnologia, tehnologia informației, cunoașterea propriului ADN și a altor potențialități pe care le-am dobândit [...] le conferă celor care posedă cunoaștere și, mai ales, puterea economică de a o exploata, o dominație impresionantă asupra întregii rase umane și asupra întregii lumi”.
Și, din nou, subliniind un aspect important: „Odinioară mai ales statele erau cele care ghidau și dirijau inovația. Astăzi, însă, principalii factori ai dezvoltării sunt actori privați, adesea transnaționali, cu resurse și capacitate de intervenție superioare celor ale multor guverne. Puterea tehnologică dobândește astfel o față nouă, predominant «privată» și, din acest motiv, și mai dificil de discernut, guvernat și direcționat către binele comun”.
Prin urmare, conchide Leon al XIV-lea, nu putem considera IA neutră din punct de vedere moral (MH, nr. 104) și, dacă vrem ca dialogul dintre știință și filozofie să continue eficient, nu ne putem limita la a apela la moralizarea mașinii prin asimilarea IA comportamentului uman, fără a avea curajul de a discuta codul etic care trebuie utilizat. Cu alte cuvinte, o IA mai morală nu este de niciun folos dacă această moralitate este decisă de câțiva.
Și conchide: „Când întrebarea despre ce este adevăr își pierde interesul și se impune un pragmatism care se mulțumește cu ceea ce pare util sau eficient, viața democratică slăbește. Într-adevăr, ea nu trăiește numai pe reguli și proceduri, ci mai ales pe o relație loială cu faptele și o orientare autentică către binele oamenilor și al corpului social. Dezinteresul față de adevăr duce încet, dar inexorabil, la o alunecare spre totalitarism, pentru care, așa cum a scris filozofa Hannah Arendt, subiecții ideali nu sunt atât cei cu convingeri ideologice, ci «oamenii pentru care distincția dintre fapt și ficțiune (adică realitatea experienței) și distincția dintre adevărat și fals (adică canoanele gândirii) nu mai există»” (MH, nr. 134).
Aeterni Patris și Magnifica humanitas sunt două enciclice care trebuie, prin urmare, citite în continuitate absolută una cu cealaltă, ca părți ale unui singur proiect al Doctrinei Sociale a Bisericii, care s-a dezvoltat în catolicism timp de aproximativ un secol și jumătate printr-o serie de etape intermediare, mereu conduse de o viziune unică menită să îmbine viața spirituală și concretă a popoarelor prin căutarea adevărului. Un adevăr – trebuie adăugat, pentru a-l defini mai bine – care este ceva diferit de o simplă investigație a unei realități subiective distorsionate de precaritatea simțurilor și a minții umane sau de simpla instantanee a unei realități obiective și contingente, deconectată de ceea ce constituie scopul existenței umane. Mai degrabă, are semnificația unei căutări capabile să restabilească în noi un simț al conștiinței morale, adesea pierdut în lumea digitală de astăzi, permițându-ne să judecăm binele de rău, să înțelegem sensul ultim al situațiilor și să ne facă pe deplin conștienți și responsabili pentru consecințele acțiunilor noastre (MH, nr. 99).
Eutimio Tiliacos
(După L’Osservatore Romano, 11 august 2026)
Traducere de pr. Mihai Pătrașcu
