O comemorare a centenarului
Pe 28 octombrie 1926, șase preoți chinezi – Odoric Cheng Hede (franciscan din Dieceza de Puqi, Hubei), Melchior Sun Dezhen (vincențian din Dieceza de Anguo, Hebei), Joseph Hu Ruoshan (vincentian din Dieceza de Taizhou, Zhejiang), Philippe Zhao Huaiyi (preot din Dieceza de Beijing, Xuanhua, Hebei), Simon Zhu Kaimin (iezuit din Dieceza de Haimen, Jiangsu) și Aloysius Chen Guodi (franciscan din Dieceza de Fenyang, Shanxi) – au fost hirotoniți episcopi de Papa Pius al XI-lea în Bazilica „Sfântul Petru” din Roma. Acest eveniment istoric a avut loc la exact 241 de ani după ce părintele Luo Wenzao (cunoscut și sub numele de Gregorio López), originar din Fu’an, Fujian, a fost hirotonit ca primul episcop chinez în 1685.
Pentru Biserica Catolică din China, numirea unor chinezi nativi în conducerea Bisericilor locale nu a fost doar o chestiune de schimbări de personal, ci o piatră de hotar semnificativă în adevărata călătorie a Bisericii către indigenizare și autoguvernare. Aceasta a marcat începutul abandonării treptate de către Biserica chineză a identității sale de „Biserică misionară” sub sistemul colonial și de „patronaj” (cunoscut sub numele de Padroado) exercitat de Spania și Portugalia încă din Epoca Explorărilor. A evoluat într-o Biserică locală condusă de clerici nativi, exprimându-se prin cultura chineză și asumându-și propria misiune pastorală.
Un secol mai târziu, în timp ce comemorăm acest eveniment istoric, este firesc și potrivit să reflectăm asupra „Acordului provizoriu” semnat între China și Sfântul Scaun la 22 septembrie 2018, privind numirea episcopilor. Deși acest acord este încă supus unor ajustări, actualizări și îmbunătățiri constante și nu a rezolvat pe deplin toate problemele complexe încă nerezolvate în relațiile sino-vaticane, el a stabilit totuși un cadru de acțiune cu privire la problema crucială a numirilor și consacrărilor episcopale. Procedând astfel, a contribuit la depășirea diviziunilor de lungă durată din cadrul Bisericii, cauzate de distincția dintre „legal” și „ilegal” și dintre „public” și „clandestin”.
În acest context, „sinizarea religiei”, sau mai precis „sinizarea catolicismului”, nu ar trebui văzută numai ca o politică administrativă sau o strategie diplomatică; mai degrabă, ar trebui considerată o problemă complexă care implică ecleziologia, identitatea culturală, practica pastorală și modelele de evanghelizare.
I. De la Luo Wenzao la cei șase episcopi chinezi: drumul lung către o Biserică indigenă
Născut în Fu’an, Fujian, în 1616, Luo Wenzao a fost botezat în Biserica Catolică înainte de a ajunge la vârsta adultă. În 1654, a primit o formare extinsă în Filipine și a fost hirotonit ca primul preot chinez. Douăzeci de ani mai târziu, în 1674, a fost numit episcop al vicariatului apostolic din Nanjing de către Papa Clement al X-lea, dar consacrarea sa a fost amânată artificial cu aproape unsprezece ani din cauza opoziției părintelui Antonius Calderón, provincialul dominican din Manila. Abia în 1685, datorită intervenției directe a Sfântului Scaun, Luo Wenzao a fost consacrat episcop în Guangzhou de către episcopul Bernardinus della Chiesa. La scurt timp după hirotonirea sa în 1688 (al 27-lea an al domniei împăratului Kangxi), i-a hirotonit ca preoți pe Wan Qiyuan, Wu Yushan și Liu Yunde, fiecare posedând o expertiză distinctă în studiile tradiționale chineze și știința și tehnologia occidentală. Aceasta demonstrează în mod clar prioritatea ridicată și angajarea urgentă pe care le-a acordat formării unui cler nativ calificat și competent.
La prima vedere, opoziția părintelui Calderón și a altora față de numirea lui Luo Wenzao ca episcop al Bisericii din China părea să provină din îndoielile cu privire la abilitățile sale personale și din nemulțumirea față de sprijinul său pentru strategia de „adaptare culturală” susținută anterior de Matteo Ricci. Motivul mai profund, însă, rezida în problemele structurale predominante în sistemul misionar european din secolul al XVII-lea. Multă vreme, munca misionară catolică a depins în mare măsură de mecanismele operaționale ale imperiilor coloniale europene și ale diferitelor ordine călugărești. Deși Matteo Ricci propusese principiul „adaptării” în speranța înrădăcinării creștinismului în cultura chineză, în practică, conducerea Bisericii chineze a rămas în mâinile misionarilor străini. Deși numărul preoților nativi a crescut constant, aceștia nu au avut practic acces la o putere decizională reală. Mai mult, disputele politice și diplomatice care au apărut în urma Padroado-ului au transformat ceea ce inițial erau dezacorduri interne între diferite tabere de misionari europeni cu privire la riturile tradiționale chineze într-un conflict diplomatic între papalitate și Dinastia Qing, punând astfel bazele pentru „Edictul de interzicere a catolicismului” ulterior emis de împăratul Kangxi; efectele sale negative persistă până în zilele noastre.
Începând cu secolul al XIX-lea, odată cu semnarea unei serii de tratate inegale, cum ar fi Tratatul de la Nanking, Tratatul de la Wangxia și Tratatul de la Tianjin, dezvoltarea catolicismului în China a fost și mai mult implicată în umbra expansiunii imperialiste. Legăturile istorice complexe dintre Biserică și puterile occidentale au făcut ca întrebarea „cum poate Biserica chineză să devină cu adevărat Biserica poporului chinez” să devină din ce în ce mai urgentă. Astfel, consacrarea a șase episcopi chinezi în 1926 nu a fost pur și simplu o chestiune de reorganizare internă în cadrul Bisericii; a semnificat recunoașterea tot mai mare de către Sfântul Scaun a faptului că Biserica universală poate prospera numai prin înrădăcinarea în culturile locale și încredințarea conducerii clerului autohton. Această viziune reînnoită a fost inspirată în mare măsură de Scrisoarea Apostolică Maximum illud, publicată în 1919. După ce a fost martor la tragedia Primului Război Mondial, în timpul căruia diferiți misionari din întreaga lume s-au ciocnit din cauza intereselor diferitelor națiuni, Papa Benedict al XV-lea nu numai că a subliniat importanța formării clerului local, dar a avertizat și împotriva confuziei muncii misionare cu interesele coloniale.
Între timp, procesul de „indigenizare” a Bisericii Catolice a necesitat și eforturile concertate ale unui grup de persoane cu viziuni, atât din China, cât și din străinătate. Printre aceștia, nu putem să nu menționăm aceste figuri proeminente: părintele Vincent Lebbe, care a sosit în China în 1901 și ulterior s-a transferat de la Ordinul Vincențian Belgian la Congregația locală chineză a Sfântului Ioan Botezătorul (al cărui nume chinezesc, Yaohan Xiao Xiongdihui, înseamnă „Micii Frați pentru a ilumina China”); arhiepiscopul Celso Costantini, primul reprezentant papal în China, care a sosit în țară în 1922, a convocat primul Consiliu Plenar al Bisericii Catolice la Shanghai în 1924 și i-a însoțit personal pe cei șase preoți chinezi menționați anterior la Roma pentru consacrarea episcopală în 1926; Ma Xiangbo, care și-a sacrificat averea familiei în numele educației moderne și al patriotismului; Ying Lianzhi, care s-a dedicat educației moderne și jurnalismului; și Lu Hongnian, Wang Suda și Chen Yuandu, care au combinat organic pictura tradițională chineză cu credința Bisericii.
Este demn de remarcat faptul că Pius al XI-lea a subliniat, în timpul ceremoniei de consacrare, că Biserica chineză ar trebui să-și formeze propriul cler și propriii lideri. Această linie de gândire a fost dezvoltată ulterior de Conciliul al II-lea din Vatican, în special în enciclicele Lumen gentium și Ad gentes, și a devenit în cele din urmă unul dintre principiile cheie ale Conciliului privind creșterea și maturitatea Bisericilor locale.
II. Acordul provizoriu din 2018: un răspuns realist la întrebările istorice
Dacă consacrarea din 1926 a abordat întrebarea „dacă o persoană chineză poate deveni episcop chinez”, Acordul provizoriu din 2018 a abordat întrebarea „cum ar trebui numiți episcopii chinezi”. De la fondarea Republicii Populare Chineze, Biserica Catolică din China a trecut printr-un proces complex și anevoios de dezvoltare. Din cauza mai multor factori, inclusiv politica, ideologia și relațiile internaționale, numirea episcopilor a fost mult timp una dintre cele mai sensibile probleme dintre Sfântul Scaun și China.
Timp de decenii, coexistența „Bisericii subterane” și a „Bisericii oficiale”, deși are motive practice legate de condiții istorice specifice, a lăsat și cicatrici profunde asupra vieții Bisericii: în primul rând, comuniunea eclezială a fost pusă sub semnul întrebării; în al doilea rând, guvernarea Bisericii locale a întâmpinat dificultăți; în al treilea rând, a existat o diviziune identitară de lungă durată în cadrul comunității credincioșilor; și în al patrulea rând, opera de evanghelizare a fost constant erodată de dispute politice și diplomatice. „Acordul provizoriu” semnat în 2018 nu a fost un proiect instituțional perfect, dar a recunoscut cel puțin un fapt fundamental: în China contemporană, problema numirii episcopilor nu poate fi separată de structura politică actuală a statului și nici nu poate fi separată de principiile teologice catolice ale succesiunii apostolice și ale comuniunii cu succesorul Sfântului Petru. În acest sens, acest acord nu este un simplu compromis diplomatic între cele două părți, ci o explorare istorică. El urmărește să găsească un nou echilibru între suveranitatea națională și universalitatea Bisericii.
III. Reinterpretarea „sinizării religiei” în spiritul Conciliului al II-lea din Vatican
Multă vreme, conceptul de „sinizare a religiei” a fost discutat într-un context politic și a fost considerat de numeroase instituții media și reprezentanți ai Bisericii ca o „strategie administrativă” a statului pentru a controla viața religioasă. Cu toate acestea, înțelegerea acestei propuneri exclusiv dintr-o perspectivă politică sau ideologică duce cu ușurință la trecerea cu vederea a semnificației sale sociale și culturale mai profunde. Conciliul al II-lea din Vatican oferise deja un cadru teologic important pentru clarificarea relației dintre universalitatea și catolicitatea Bisericii catolice și diversitatea locală.
Termenul teologic cheie adoptat de Conciliul al II-lea din Vatican II pe această temă este „înculturare”. Acesta se referă la procesul prin care evanghelia, fără a-și pierde esența spirituală, „prinde rădăcini, încolțește, înflorește și rodește” în limbajul, valorile, simbolurile și experiența istorică a unui anumit popor.
Mai multe texte au explorat acest concept din perspective diferite. Pentru a cita doar câteva exemple:
Sacrosanctum Concilium afirmă că și în liturgie, Biserica nu intenționează să impună o uniformitate rigidă în chestiuni care nu privesc credința sau binele întregii comunități; dimpotrivă, ea respectă și promovează geniul și talentele diferitelor rase și popoare. Tot ceea ce, în modul de viață al acestor popoare, nu este inextricabil legat de superstiție și eroare, ea examinează cu simpatie și, dacă este posibil, păstrează intact. Într-adevăr, uneori admite astfel de elemente în liturgia însăși, cu condiția ca acestea să fie în armonie cu spiritul său adevărat și autentic (nr. 37).
Lumen gentium ne învață: Întrucât împărăția lui Cristos nu este din lumea aceasta, Biserica, sau poporul lui Dumnezeu, întemeind această împărăție, nu dăunează bunăstării temporale a niciunui popor. Dimpotrivă, ea promovează și adoptă, în măsura în care sunt bune, talentele, bogățiile și obiceiurile în care geniul fiecărui popor își găsește exprimare (nr. 13).
Gaudium et spes subliniază: Întrucât, prin misiunea și natura sa, Biserica nu este legată de nicio formă particulară de cultură umană, nici de niciun sistem politic, economic sau social, ea, tocmai datorită universalității sale, poate constitui o legătură foarte strânsă între diferite comunități umane și națiuni (nr. 42).
Ad gentes afirmă în mod explicit că, din sămânța care este Cuvântul lui Dumnezeu, Bisericile particulare indigene ar trebui să fie suficient consolidate și să crească în întreaga lume, înzestrate cu propria lor maturitate și vitalitate. Sub propria lor ierarhie, împreună cu credincioșii și dotate în mod adecvat cu calificările necesare pentru a trăi o viață creștină deplină, ele ar trebui să contribuie la binele întregii Biserici (nr. 6).
Cu alte cuvinte, „catolicitatea” subliniată de Conciliul al II-lea din Vatican nu este o uniformitate în exprimarea culturală și liturgică, în formele organizaționale sau în modelele de management; mai degrabă, păstrând în același timp nucleul credinței, ea constă în a permite diferitelor culturi și civilizații să își dezvolte propriile moduri de exprimare.
La cincizeci de ani după Conciliul al II-lea din Vatican, Papa Francisc a elaborat în continuare în exortația sa Evangelii gaudium că mesajul creștin nu este o singură formă culturală, ci poate găsi continuu noi expresii în experiențele istorice ale diferitelor națiuni (cf. Capitolul IV: Dimensiunea socială a evanghelizării, în special „Cele patru principii” despre „Binele comun și pacea în societate”). Această idee, în Documentul final al celei de-a XVI-a Adunări Generale Ordinare a Sinodului Episcopilor, cu tema „Pentru o Biserică Sinodală: Comuniune, Participare, Misiune”, este rezumată ca „unitate în diversitate”, dar nu și „uniformitate” (cf. nr. 26). Prin urmare, pentru ca „sinizarea religiei” să fie cu adevărat vitală, ea nu ar trebui să se limiteze la adaptarea creștinismului la cultura chineză și nici să fie o asimilare completă a religiei de către cultură. Mai degrabă, ar trebui să realizeze o influență reciprocă mai profundă între credință și civilizația chineză, păstrând în același timp esența mesajului evangheliei.
IV. Adevărata provocare a sinizării: de la adaptarea instituțională la creativitatea spirituală
Dacă principala problemă cu care s-a confruntat Biserica chineză în secolul al XX-lea a fost independența instituțională, atunci cea mai mare provocare pentru Biserica Chineză în secolul al XXI-lea, în opinia mea, este creativitatea spirituală. Într-adevăr, cultura chineză posedă resurse intelectuale și religioase extrem de bogate:
Renai (bunăvoința) și xiushen (autocultivarea) din confucianism, principiul conformării cu natura și wuwei wubuwei (obținerea tuturor rezultatelor posibile prin practicarea non-acțiunii) din taoism, precum și ideea de nyatō (gol) și practica compasiunii din budism etc., toate oferă noi spații interpretative pentru creștinism.
În trecut, misionari precum Matteo Ricci, Giulio Aleni și Martino Martini s-au străduit să găsească puncte de convergență între evanghelie și cultura chineză, dar această muncă rămâne neterminată. Astăzi, ceea ce are nevoie Biserica chineză nu este numai o recurgere mai intensă la liturgie, la stilurile arhitecturale și la muzica populară chineză, ci mai degrabă crearea unei expresii autentic chinezești a credinței creștine la nivel filozofic, teologic, antropologic, spiritual și psihologic. Această sarcină, de fapt, transcende noțiunea convențională de „indigenizare” și intră în domeniul mai larg al dialogului autentic și al învățării reciproce între civilizații. În acest sens, colaborarea dintre renumitul psiholog elvețian al secolului al XX-lea Carl Jung, sinologul și misionarul german Richard Wilhelm și laureatul austriac al Premiului Nobel pentru fizică, Wolfgang Pauli, oferă un exemplu deosebit de revelator.
Wilhelm a introdus comunitatea intelectuală europeană în lumea clasicilor chinezi, precum Secretul florii de aur: o carte chinezească despre viață și I Ching (Cartea schimbărilor). Jung, la rândul său, s-a inspirat din aceste tradiții nu numai în munca sa terapeutică cu Pauli în timpul crizei psihologice a acestuia din urmă, ci și în dezvoltarea unei viziuni mai ample care, încurajată de perspectivele lui Pauli asupra fizicii moderne, a transcens limitele raționalismului occidental și ale științei mecaniciste. În viziunea lui Jung, dinamica taoistă a yin-ului și yang-ului, practica budistă a meditației Vipassanā și experiența creștină a convertirii spirituale nu sunt sisteme care se exclud reciproc, ci expresii diferite ale profunzimilor psihicului uman. Teoriile sale despre individuație, conceptul său de sincronicitate și explorarea inconștientului colectiv au fost toate modelate, cel puțin parțial, de întâlnirea sa cu înțelepciunea atemporală a gândirii chineze.
Este demn de remarcat faptul că Jung nu a „orientat” pur și simplu creștinismul și nici nu a încorporat gândirea orientală într-un cadru occidental. Dimpotrivă, el a încercat să stabilească un nou limbaj spiritual prin întâlnirea dintre două civilizații. Pentru Biserica chineză, care astăzi se luptă cu „sinizarea religiei”, această experiență oferă un important subiect de reflecție: adevărata sinizare a creștinismului nu constă în reducerea Evangheliei la reguli etice și transmitere instituțională, nici în reducerea culturii chineze la un simplu ornament religios. Mai degrabă, ea necesită crearea unor noi modalități de înțelegere a misterelor atât ale cosmosului, cât și ale existenței umane, printr-un dialog constant și îmbogățirea reciprocă a marilor tradiții spirituale ale lumii.
Prin urmare, cea mai semnificativă contribuție a Bisericii chineze în viitor ar putea consta nu atât în dezvoltarea instituțională (deși aceasta este necesară și importantă), cât în oferirea lumii unei noi perspective umaniste care integrează spiritul creștin, înțelepciunea chineză și conștientizarea științifică modernă. În acest sens, părintele Pierre Teilhard de Chardin, preotul iezuit francez care a trăit și a lucrat în China timp de peste douăzeci de ani ca geolog, paleontolog, filozof și mistic, rămâne un punct de referință inspirator. În anii petrecuți în China, a scris unele dintre cele mai influente lucrări ale sale, inclusiv Liturghia despre lume, Mediul divin și Fenomenul uman.
Cuvintele sale, scrise din China în 1926 către dragul său prieten, părintele Auguste Valensin, rămân astăzi surprinzător de actuale: „În realitate, nu mai suntem cu adevărat «catolici»; mai degrabă apărăm un sistem, o sectă”. Aceste cuvinte continuă să provoace Biserica să se întrebe dacă misiunea ei este pur și simplu de a păstra structurile moștenite sau, mai profund, de a întruchipa universalitatea, deschiderea și vitalitatea creatoare pe care însuși cuvântul „catolic” le semnifică.
Concluzie: adevărata semnificație a comemorării centenarului
În 1685, după o călătorie lungă și anevoioasă, Luo Wenzao, primul preot chinez, a fost hirotonit ca primul episcop chinez, simbolizând începutul „copilăriei” Bisericii chineze. Hirotonirea a șase episcopi chinezi în 1926 a marcat tranziția Bisericii chineze către „vârsta adultă”. „Acordul provizoriu” din 2018, în opinia mea, reprezintă eforturile continue ale Bisericii Chineze de a-și cultiva „personalitatea matură”.
Așa cum comemorăm consacrarea istorică a șase episcopi chinezi acum un secol, peste un secol (sau chiar mai puțin), semnificația comemorării semnării „acordului provizoriu” privind numirea episcopilor chinezi ar putea rezida nu în reexaminarea unui document al cărui conținut încă nu a fost făcut public, ci în reluarea răspunsului la o întrebare recurentă: Cum poate Biserica catolică din China să mențină comuniunea cu Biserica universală, înrădăcinându-se cu adevărat în societatea chineză, cultura chineză și lumea spirituală a poporului chinez?
Dacă „sinizarea religiei” rămâne numai la nivel instituțional, va fi doar o etapă în istorie; numai atunci când va deveni un proces de creație culturală, reînnoire spirituală și dialog între civilizații poate deveni cu adevărat un semn semnificativ al maturizării Bisericii chineze.
De la Luo Wenzao la cei șase episcopi chinezi, de la documentele Conciliului al II-lea din Vatican la Evangelii gaudium, de la „Acordul Provizoriu Sino-Vatican” la Documentul Final al celei de-a XVI-a Adunări Generale Ordinare a Sinodului Episcopilor, putem observa un efort continuu de a răspunde nevoilor fiecărei epoci prin proclamarea Evangheliei. De asemenea, de la Matteo Ricci, Giulio Aleni și Martino Martini între sfârșitul dinastiei Ming și începutul dinastiei Qing, la Vincent Lebbe, Celso Costantini, Carl Jung, Richard Wilhelm, Wolfgang Pauli, Teilhard de Chardin și alții în prima jumătate a secolului al XX-lea, eforturile mari depuse de numeroase personalități și cercetători ai Bisericii occidentale pentru a încuraja întâlnirea, integrarea și colaborarea cu societatea și cultura tradițională chineză au devenit o moștenire durabilă care continuă să ne inspire și astăzi.
Acest drum, care se întinde pe parcursul a patru secole, este încă în desfășurare. Poate că, inspirat de spiritul pastoral și evanghelic al „sinodalității”, timpul Bisericii chineze, în comuniune cu Biserica universală, păstrându-și în același timp caracteristicile sale autentice indigene, abia a început.
Paul Han Qingping,
preot, profesor de istoria Bisericii la Seminarul Mare din Hebei
(După Agenția Fides, 14 septembrie 2026)
Traducere de pr. Mihai Pătrașcu
